死後不舉行葬禮,不留骨灰、不要墳地,日本人選擇「零死」的比率正在增加

所謂「零死」(ゼロシ),就是死後不舉行葬禮(零葬/ゼロソウ),不留骨灰,不要墳地(零墓/ゼロハカ),讓一切都歸於「0」的葬儀方式。

今年(2016)二月、三月、四月,我身邊連續走了3個人。一個是交情30年的老朋友(53歲),一個是交情將近40年的人(68歲),另一個是我們社區自治會的會長(67歲)。湊巧三個都是男性。

53歲的老朋友,死得很突然(腦溢血),早上昏倒,家人叫救護車送進醫院,夜晚即過世。消息傳來後,幾個老朋友都很驚訝,事情發生得太突然,令人難以接受。

其他兩個則因抱病在身,生前便決定了葬儀的一切。兩個都選擇了「零死」。

不舉行葬禮的「零葬」,是斷氣後過一天或兩天,直接送到火葬場火葬,參與的人只限直系親屬與旁系血親,也就是當事人的配偶、父母、兄弟姊妹、兒女。

年滿65歲的人口是14歲以下人口的2倍

根據日本總務省發布,截至2014年十月的日本全國總人口,年滿65歲的人口首次超過了14歲以下人口的2倍,大約占總人口的21%,少子高齡化現象愈發顯著。而且與人口集中的東京首都圈相比,地方城市或鄉鎮的情況更加嚴峻。

再根據最近以日本全國葬儀社為對象的調查,選擇「零死」的人占22.3%,大約是5人中有1人選擇「零死」。

據說,以前不舉行葬禮的例子,大多基於經濟上的理由,但現代人的觀念有變化,大部分人都不想把錢花在葬禮上,寧願將現金留給後代或配偶。

尤其在2010年一月上市的《不要葬儀》(葬式は、要らない,幻冬舎新書)一書暢銷後,作者又於2014年一月出了一本《0葬——阿莎力地死去》(0葬——あっさり死ぬ,繁體中文版書名為《讓人生的終點歸零》),照樣暢銷。之後,電視台也不時播放「零死」的採訪專輯節目,此觀念便逐漸普及於日本社會。

死後花500萬日圓舉行葬禮並買墳地,值得嗎?

一般說來,比起外國,日本的婚禮和葬禮都很莊嚴、正式,也因此,費用都很昂貴。

如果死後,打算託葬儀社代辦葬禮,平均費用約250萬日圓。若再加上墳墓、墳地,平均費用約500萬日圓。除非你在生前就準備了一切費用,否則這些費用會落到配偶或孩子身上,經濟上的負擔很重。

但是,如果選擇不舉行葬禮的「零葬」,也就是說,只限直系親人守夜➙葬禮➙告別式➙火葬,費用可以壓到20萬日圓以下。

至於骨灰,可以交給葬儀社處理,也可以自己處理。如果選擇自然葬,託專業業者進行撒骨灰,平均費用在5萬日圓左右。倘若加上親屬乘船親手撒骨灰,平均費用則在10萬至25萬日圓左右。

我在前面提到的那3個過逝的熟人中,有1人選擇骨灰留在家中讓配偶保管燒香,等配偶過世時,再和配偶的骨灰一起撒掉。 

東京都立小平靈園的「樹林墓地」,篩選倍率9.9倍

2012年,東京都立小平靈園整備了「樹林墓地」,於2013年度募集1,600尊遺骨,再根據抽籤決定,結果篩選倍率是9.9倍,由此可見「樹林墓地」的人氣極高。

東京都立小平靈園的「樹林墓地」是在樹木之間埋入深約2公尺的圓筒,筒底直接與泥土接觸,骨灰撒進後,可以成為樹木的養分,逐漸回歸大地。因是共用骨灰筒,親屬不能直接在樹下燒香或合掌,而是在「樹林墓地」的獻花台前合掌獻花。費用約13萬日圓。「樹林墓地」禁止一般人進入。

茨城縣的出雲大社分社也有共用「樹林墓地」,費用約30萬日圓。

根據統計,昭和30至40年代,日本的年間死者數是70人左右,現在則多達120萬人,火葬場和殯儀館都非常擁擠。何況日本沒有多餘的土地,墳地真的不夠。



反觀英國等其他國家的火葬(基督教一般是土葬,但現在火葬也已經普及),通常不執著故人的「遺骨」。他們的火葬場焚燒溫度比日本的火葬場高許多,大約1,200℃左右,焚燒後真的只留下骨灰,之後,再選擇撒在山野或其他地方。

日本由於佛教的影響,很重視「遺骨」,焚燒後,會留下整具「遺骨」,再讓直系親人用筷子撿拾「遺骨」,最後放入骨灰罈。骨灰罈最上面正是故人的頭蓋骨。

「零死」也有問題,當事人必須於事前說好

有些人,由於父親或母親長年臥病在床,父親和母親於生前就和兒女說好,在臥病期間花了不少錢,死後將選擇比較不花錢的「零葬」、「零死」。結果,兒女於事後遭其他親屬(故人的兄弟姊妹)責備,導致兒女和伯叔姨舅姑鬧得斷絕關係。

為了迴避這些問題,當事人必須於事前向所有親屬都說好,或者留下遺書,要不然,某些親屬不接受的話,配偶和兒女便會遭殃。

如果是自己,到時候該怎麼辦?

我和我家兩個兒子商討過這個問題。我說,我沒有現金之類的存款,沒錢舉行葬禮,葬禮就免了,省下葬禮費用吧。

結果,我家大兒子回我說:「歐卡桑,妳要考慮到我的社會地位和立場,葬禮不是為死者辦的,而是為留下的活人辦的。我有能力辦的話,我就辦;如果到時候真的沒有錢,我就舉行零葬。」

聽他這樣說,我才恍然大悟。對呀,喪主不是我,按慣例來說,我沒有配偶,那麼,喪主就是我家長子。我要考慮到他的社會立場。

話雖這麼說,我還是認為,死後要花500萬日圓的葬儀費用,實在太浪費,也太可惜。反正,到時候我又不能參加。倘若人真有靈魂,而我的靈魂又特地到現場觀看的話,我也不能開口說話呀。(應該可以說話,只是活人聽不見而已。)

最後,我只能選擇自己的遺照。

於是我對兒子說:「遺照不一定必須用當事人臨死前的照片,我要用現在貼在facebook上那張照片!」

兒子說:「那張照片只有RuRu,有空時妳再自拍一張三喵聚集在妳身邊的照片吧。貓咪肯定比妳早死,要趁早拍。」

我(沉默了一會兒,再點頭):「……嗯。」

我家大兒子完全不明白要讓三喵聚集在我身邊,再用三腳架自拍照片這件事有多難辦!

本文為台日文化觀察家茂呂美耶為《讓人生的終點歸零》一書所寫的導讀。

書籍簡介

讓人生的終點歸零

作者:島田裕巳  
譯者:嚴敏捷
出版社:商周出版  
出版日期:2016/08/20

島田裕巳

宗教學者、推廣自由葬送會會長。

1953年出生於東京都。東京大學人文科學研究科博士班畢業(專攻宗教學)。放送開發教育中心助理教授,日本女子大學教授,東京大學尖端科學技術研究中心特約研究員及客座研究員。目前為東京女子大學兼任講師。著作有《不要葬儀》、《貧充──不需要高收入》、《島田裕巳的日本佛教史 內幕的內幕》、《為什麼日本最多的神社是八幡神社 最強11神社──八幡.天神.稻荷.伊勢.出雲.春日.熊野.祗園.諏訪.白山.住吉的信仰系統》等。

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