4.5%荷蘭人選擇安樂死》精神科醫師：台灣4大問題，20年內都沒資格討論安樂死

作家瓊瑤因不忍嚴重失智且中風臥床的先生平鑫濤「用加工的方式繼續活著」，近來在網路上討論安樂死議題，並出書提倡「善終權」；罹患數項疾病的前記者傅達仁，數月前也出書呼籲台灣通過安樂死法案，並稱自願成為安樂死首例。

瓊瑤與傅達仁的倡導，在網路上獲得不少迴響，然而若以全球最早也施行最多安樂死的國家，也就是荷蘭的安樂死法律規定來看，平鑫濤與傅達仁都不符合接受安樂死的條件。

根據荷蘭在2002年生效的「依請求結束生命與輔助自殺法案」規定，施行安樂死前醫師必須確認：

1.  病人自願且經過審慎考慮。
2. 病人的痛苦乃無法忍受且未來無法改善。
3. 除了安樂死以外，沒有其他合理替代方案。

從以上這幾個標準來看，已嚴重失智且無法表達意願的平鑫濤，以及雖罹患數項疾病但未達無法忍受且無法改善程度的傅達仁，即使身在荷蘭，也無法接受安樂死。

所以說安樂死並非像許多人所想的，「活得很痛苦」、「活得很煩很膩」，或者「活得很沒有意義」，就可以在荷蘭、比利時、瑞士、哥倫比亞、加拿大與美國幾個州等，這些施行安樂死的國家或地區，請求提早結束自己的生命，而是必須符合安樂死標準，並經醫師嚴謹評估，而且事後還有醫學委員會負責審核把關。

最近，頂尖醫學雜誌《新英格蘭醫學期刊》刊出的一篇文章，描述了荷蘭施行安樂死的現況。在台灣，安樂死常被等同於由醫師給予藥物讓病人結束生命，其實這只是安樂死的狹義定義，另有廣義定義，也就是除了由醫師給予藥物讓病人結束生命以外，還包括協助自殺（醫師備藥，但病人自行服用）、密集式症狀緩解（以高劑量嗎啡止痛但可能縮短生命）、持續深度鎮靜與放棄維生系統等。

以廣義安樂死來說，荷蘭近幾年來，每年約有5千到7千人接受廣義安樂死，而其中真正由醫師直接給予藥物，也就是狹義安樂死的部分，還不到一成，絕大部分都是接受密集式症狀緩解、持續深度鎮靜或放棄維生系統。

荷蘭從2002年施行安樂死以來，一如當初所料，接受安樂死人數年年攀高，在2015年已達死亡人數的4.5%。4.5%這個數字有多大？在台灣，可以排到十大死因第6名，相當於意外事故造成死亡的比例。至於接受安樂死的原因，九成二有生理疾病，其中絕大部分罹患癌症，但也有各3%左右，乃因失智症與精神疾病而接受安樂死，而且後兩者所占數字正在逐年增加。不只大人可以要求安樂死，未成年者在爸媽同意下，也可接受安樂死。

荷蘭施行安樂死以來，雖然獲得多數國民支持，但表達反對與疑慮的聲音，也從來沒有停過。反對者最大的擔心就是遭到濫用，比如精神疾病患者，要判定其「無法忍受痛苦」與「未來不會改善」，並不容易；此外，目前無法改善的病症，不代表未來醫學進步以後無法改善。荷蘭倡導安樂死的前衛生部長艾爾絲博斯特（Els Borst），退休後在2014年遭反對安樂死的人攻擊身亡，可見反對聲浪依然不小。荷蘭的安樂死門檻逐年放寬，近來更有國會議員打算提案修法，讓非重病，甚至健康的人，都有請求安樂死的權利。

從荷蘭的經驗來看台灣，如果要通過安樂死，必須克服那些障礙？

首先是倫理上的爭議。人有沒有權利結束自己的生命？如果重病者可以安樂死，一般人為什麼不行？如果醫師可以「殺人」，為什麼其他人不行？以救人為天職的醫師，為什麼可以執行安樂死？凡此種種，都值得台灣社會討論。

其次，就因倫理爭議複雜難解，支持與反對陣營的對壘勢必難免，比如許多宗教團體與醫療團體都反對安樂死，要說服他們並不容易，甚至可能引發嚴重社會對立。

誰來執行安樂死，也是一個問題。醫師、護理師與藥師等醫療人員，願不願意化身為「劊子手」，恐怕對許多醫療人員來說都是一個難題。即使在荷蘭與比利時這些施行安樂死好一陣子的國家，仍有許多醫療人不願執行這樣的工作。

最後，許多台灣人贊同安樂死，乃因欠缺對替代方案的認識，其實安樂死是結束痛苦、無意義生命的最後一步，在此之前，還有很多事情可做。

在施行安樂死之前，必須建置完善的安寧緩和醫療體系。雖然台灣在這方面已經做得不錯，但還有許多病人與家屬不曉得安寧緩和醫療可以緩解病人的痛苦、維護生命尊嚴與生活品質，甚至賦予生命新的意義。