一個媽媽臥床二十年，女兒不願意放手…這是愛？還是很深的愧疚？畢柳鶯醫師：有一種愛是放手

編按：生命的最後一哩路，如何善終？這一堂生命終點前的「生死課」，畢柳鶯醫師呼籲，我們要學習做好「放手的抉擇」，找到「生命自主決定的善終權」，希望人們正視死亡議題，去除對死亡的恐懼，善終是留給有準備的人。以下摘自 有一種愛是放手——《斷食善終》2：

我娘家的文化對死亡很豁達，不怕死、怕病苦。所以父親老年時有交代，無論發生什麼事都不要送醫院。他熟讀《西藏生死書》，深信自己會在睡夢中死亡。果然在九十二歲的時候，某日自己吃完晚飯，半夜身體不舒服，說自己大限已到，次日上午上完廁所覺得很累，躺下休息，不多久就斷氣了。我們家不忌諱談死亡，我母親中年時就跟我反映阿姨接受辛苦的癌症治療，三年後復發死亡，這樣完全不值得（我雖感訝異，但更加了解她有多怕病苦）。我擔任復健科醫師看多了重度失能臥床的病人，無法接受讓母親受這種苦，當然可以放手讓母親在小腦萎縮症晚期吞嚥困難、無法翻身的時候斷食善終。

有一位醫師朋友，母親失能臥床十幾年，已經九十幾歲，最後幾年經常因為肺炎往返加護病房。我曾建議有任何不適，自己是醫師在家保守治療就好了。能復原就復原，救不回來了就順其自然。其母往生後我們談起此事，他仍然堅持對於長輩，一定要盡力讓他們活著。他自己呢，卻表示假如失智認不得家人了，請家人不要救他，放他走。一些民調顯示，確實有不少人對於家人和自己如果失能臥床是否要極力搶救，會有不同抉擇。

我想這源自於兩個長久以來束縛我們的禁忌。首先，對大多數人來說死亡是非常大的失落，親人逝去是一種永久的離別，因此無法放手。我對死亡有不同看法，我接納受苦的母親自然死亡，因為終結的是痛苦，而不是生命。我感受到與母親的連結並未消失，她永遠活在我的心中。母親也因我而繼續活著。有一次演講，有位具有通靈能力的聽眾隔天告訴我，我母親當天在現場，她很快樂、很高興我目前在做有意義的事情，給了我更大的信心。

其次，撤除維生系統或者停止餵食，對家屬來說，會認為是因為自己的某種作為造成了家人的死亡，對多數人來說，生命神聖不可侵犯，不願意做出這樣違背倫常的事情。我的看法不同，插管本身是人為的干預，妨礙了家人的自然死亡。撤除維生系統，是回歸自然，還給家人天賦的死亡權。家人本來是會自然死亡的，但被我們阻礙了，我們只是移除了這個阻礙，並不是殺人。病人是死於老衰重症，並非死於停止人工餵食或撤除呼吸器。

我遇過兩個家庭，母親都插管臥床二十年了，有女兒貼身照顧，身體狀況維持得很好，從來也沒有壓瘡。

其中一位母親有個女兒是醫師，閱讀了《斷食善終》這本書，從反對到接受，和手足花了幾個月才取得共識，漸進式的減少灌食量，母親在一個月後離世。她們一直很不捨母親辛苦臥床，雖然希望母親可以早點解脫，但以為只能聽天由命，人無法干預天命。知道斷食往生的方法後，母親安詳往生西方樂土，子女們為母親感到安慰。我告訴她：是醫療干預了天命，人為延長了死亡，斷食是回歸自然法則。

另一位母親有三個女兒，主要照顧者是小女兒，大女兒假日來幫忙，二女兒是主要的經濟支持者，出錢雇請外籍看護以外，還每個月補貼錢給姊姊、妹妹。在閱讀了《斷食善終》以後，與姊妹討論，她們反對讓母親餓死。二女兒本身也不是很贊成，她說：「母親養育我三十年，也許我需要照顧她三十年回報她。」這是她在我演講會場講的話，我和許多聽眾都愣住了，她願意再照顧母親十年，讓母親再躺十年，這是哪一種愛？還是背後是很深的愧疚？但這樣的補償是母親要的嗎？符合母親的最大利益嗎？幸虧後來她們接受了我的另一個建議，不要啟動洗腎，母親在四個月後往生，往生前對女兒說了謝謝。